31 марта 2021 г.
Митрополит Митрофан: Решать свои духовные проблемы можно научиться у святых отцов
В среду третьей седмицы Великого поста митрополит Горловский и Славянский Митрофан совершил литургию Преждеосвященных Даров в Успенском храме Константиновки. По окончании богослужения он обратился к прихожанам с архипастырским словом.
Поздравляю вас со Святой Четыредестницей! В дни Великого поста многие из нас начинают вести себя в быту гораздо строже и внимательнее по отношению к самому себе, чем в повседневной жизни. Некоторые семьи даже живут по монастырскому уставу: по несколько дней не едят и не пьют, дома на это время выключается телевизор, молитвы становятся особенно продолжительными, одежда меняется. Время, которое раньше тратилось на домашние дела, посвящается богослужению, молитве, чтению Священного Писания.
Здесь начинают возникать сложности, которых до Поста у нас не было. Это неудивительно, потому что каждый человек, который решает серьёзно относиться к делу своего спасения, вступает в борьбу со своими страстями, помыслами, желаниями и чувствами, начинает видеть в самом себе то, чего раньше не замечал. Иногда люди чувствуют растерянность: что со всем этим делать? Никто не может понять, как с этим быть, если не будет обращаться к церковному преданию и святоотеческому учению.
Нужно разъяснить одно из недоумений, которое сегодня встречается повсеместно, как только заходит речь о святоотеческих творениях — например, об авве Дорофее, Иоанне Лествичнике, Макарии Великом. У человека, который не живёт в монастыре, возникает вопрос: я что, монах, чтобы читать эти книги? Мне это не нужно, мне там ничего непонятно. Действительно, эти люди находились в других условиях, вели отшельнический образ жизни, но именно они оставили после себя больше всего аскетических творений, и поэтому к ним принято обращаться. Любой, кто попробует вступить во внутреннюю борьбу, без этого опыта будет испытывать затруднения. Если человек всегда плавает по поверхности, ему достаточно того, что он просто умеет плавать, но если он захочет нырнуть на глубину, нужно вооружиться аквалангом. Мир на глубине отличается от мира на поверхности, и человек вдруг встречает и открывает для себя то, чего он не знал никогда раньше.
Все люди хотят удовольствия. На церковном языке это называется блаженством. Но Церковь предлагает получать его не от еды, не от красивой одежды, не от удовлетворения страстей, которые говорят: вот, сейчас ты нам послужишь и получишь удовольствие. Она предлагает получить блаженство от Бога, от общения с Ним. Для того, чтобы это общение произошло, человеку нужно к нему прийти. Эта встреча происходит на глубине, а не на поверхности. Нам в этом помогают и святые отцы, и время Поста, и таинства церковные. Но нужно обязательно знать тонкости и особенности, с которыми на этом пути придётся встретиться. Если ты их не знаешь — будешь ошибаться раз за разом, повторять одни и те же ошибки, топтаться на месте, исповедовать одни и те же грехи. Тебе начнёт казаться, что это и есть норма жизни.
Взять, например, такую страсть, как уныние — болезненное состояние души, с которым неизменно сталкиваются люди, которые хотят трудиться больше, чем другие. Если почитать тех же Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, они расскажут, что уныние — это страсть, которая скорее присуща тем, кто подвизается, чем тем, кто живёт лениво и нерадиво. Так как мы подвизаемся в дни Великого поста больше, чем обычно, то с унынием приходится встречаться даже тем, кто сделал первые небольшие шаги, чтобы поменять в себе что-нибудь.
Что такое уныние? Как его распознать? Как оно проявляется? Это скука, тоска, пустота, когда всё надоело, всё хочется бросить, ничего не радует. Обычно, когда продолжительная служба в храме идёт, то первый час человек проявляет усердие, второй час — внимание, а потом ему приходиться бороться с унынием. Человек начинает думать, что он дома не доделал, какие у него события в жизни случились, что ещё должно произойти. После Крестопоклонной недели все уже думают: «Сколько этот пост ещё будет идти? Скорее бы он уже закончился». Первая неделя ревности прошла, вторая неделя внимания и усердия — тоже, а на третью неделю приступает уже бес уныния, который человека начинает искушать.
Уныние — очень сложная страсть. В ней совмещаются две несовместимые вещи, которые питаются от двух разных частей нашей души — той, которая ответственна за желания, и той, которая ответственна за гнев. Мы испытываем печаль, жажду того, чего у нас сейчас нет — например, присесть, поесть, поспать или как-то развлечься. Одновременно с этим испытываем раздражение, недовольство, гнев на то, что у нас сейчас есть. Уныние может проявляться не только в духовной жизни, но и в бытовых делах.
Разобраться, как себя вести в этой ситуации, нам помогают святоотеческие творения. Нужно учиться быть благодарными за то, что у нас есть здесь и сейчас. Научиться терпению. Научиться помнить о той награде, которая нас ждёт, если мы потерпим, потому что насаждение от вещей повседневных мы уже испытывали в своей жизни, а наслаждение от общения с Богом дают только молитва, терпение и смирение, к которым нужно прийти, и именно этим мы сейчас и занимаемся. Конечно же, нужна молитва, которая отгоняет врага рода человеческого.
Очень часто мы думаем, что всё, что происходит в нашей жизни, — это только наши собственные движения души. Но отцы говорят о том, что и дьявол приходит искушать нас. Раньше было принято говорить, что монахи бегут от искушений в миру в пустыню, в монастырь, чтобы там им было легче. На самом деле всё наоборот: мирян бесы искушают через повседневные вещи и дела, монахов — через мысли, чувства и желания. Именно там, на этом уровне им приходится вести брань. Когда мы сегодня стоим в храме по два-три часа, мы тоже боремся с мыслями и испытываем примерно то же, что и они. Преподобные отцы научились побеждать дьявола презрением к нему, тёплой молитвой, благодарностью Богу. Они нам подсказывают, какой инструмент применять в какое время.
Как мы обычно поступаем, когда во время молитвы приходят посторонние мысли? Собираем всю силу воли, которая у нас есть, и начинаем противиться этим мыслям, чтобы они к нам не приходили. А вы знаете, что воля в этот момент не работает? Бороться с мыслями силой воли бесполезно. Если машина в грязи застряла и на газ жмёшь, она только сильнее там увязает. Воля — это как педаль газа. Отцы Церкви говорят, что не с помощью воли нужно бороться с этим нашествием мыслей, а с помощью другого инструмента — внимания.
Давай представим, что внимание — это лучик фонарика, которым мы светим в тёмной комнате. Куда мы его направили, то и видно. Человек не может быть виновен в тех мыслях, которые к нему приходят, не может нести за них ответственность и противиться им. Чем больше противишься, тем более назойливыми они будут, а потом у тебя ещё чувство вины появится, будешь думать, что ты великий грешник. Нужно поступить по-другому: понять, чем мы можем управлять. А управлять мы можем вниманием, переключая его с одного на другое. Мы можем отказать пришедшим мыслям во внимании, сказать: «Уходите от меня, мне с вами неинтересно», — и переключить внимание туда, куда нам нужно и где мы хотим быть. Вот это работает по-настоящему. Перестав чувствовать себя виноватыми в том, что к нам приходят мысли, переживать по этому поводу и бороться с ними, а просто научившись управлять вниманием, мы достигаем результата. Молитва, предстояние перед Богом, оказываясь в фокусе нашего внимания, доставляет нам большую радость.
Это только маленькие крупицы той духовной мудрости, которую предлагает нам Церковь. Я искренне, от души всем вам желаю, чтобы мы научились ей пользоваться в своей духовной жизни. Чтобы мы знали, что делать, когда с нами что-то случается, и могли побеждать свои страсти и диавола. Тогда мы сможем испытать самую большую радость, которая только есть на земле — радость общения с Богом.
Я всех вас поздравляю со Святой Четыредесятницей, всем желаю, чтобы те перемены, которые мы задумываем и хотим, о которым мечтаем, произошли с нами, чтобы помощь Божия, Его благословение во все дни пребыли со всеми вами. Храни вас всех Господь!
