Протоиерей Сергий Дворянов
Анатомия формализма
Чем опасен формализм в духовной жизни? Как он проявляется? Что общего у многих современных верующих с фарисеями, которых обличал Христос? Протоиерей Сергий Дворянов, благочинный Бахмутского округа, ответил на эти вопросы, размышляя над темой формального отношения к вере.
Формализм верующих
Каждый священник, который внимательно наблюдает за своими прихожанами, обычно видит степень воцерковлённости человека. Она проявляется в отношении к богослужениям, постам, праздникам, церковной и домашней молитве, исповеди, таинствам. Всегда заметно, когда христианин искренне и глубоко проникается верой, стремится обрести новые познания в этой сфере, а когда формально молится и ходит в храм. К сожалению, последних на наших приходах много, если не сказать большинство.
Люди часто говорят: «Хожу в храм редко, но хотелось бы чаще». Так они оправдывают себя, потому что при ближайшем рассмотрении выясняется, что такие христиане ходят в церковь только по большим праздникам и по потребности — это могут быть крестины, житейские нужды. Отношение обычно такое: храм есть — и хорошо, меня крестили в своё время — ну и слава Богу! Но духовная жизнь у такого человека не развивается. Так проявляется формализм по отношению и к Богу, нашему Творцу, и к Церкви как общине верующих людей.
Немного в моей жизни встречалось людей, которые не относились бы к Церкви потребительски. Однажды я спросил у прихожанки, почему она ходит в храм. Женщина ответила просто: «Потому, что есть Бог. Потому, что я молюсь Ему». У неё не было потребительских причин для того, чтобы приходить в церковь. А ведь сколько таких, кто говорит: «Я ходил в храм, поставил там свечку»! Вся церковная жизнь этих людей сосредоточена вокруг свечки. Это и есть выполнение каких-то правил, формальностей без внутреннего содержания.
Просто стоять на литургии, не понимая службы, её смысла и построения, очень тяжело. Человек, который пришёл в храм только потому, что «так надо», не понимает, что происходит в основные моменты службы. Когда он начинает разбираться, почему дьякон выходит, почему священник произносит тот или иной возглас, о чём Евангелие прочитали, приходит осознание происходящего. Посещение служб обретает совершенно иной смысл, духовная жизнь получает другую степень, внешнее наполняется внутренним содержанием. К сожалению, часто бывает, что люди это содержание упускают. Они думают, что внешней формы достаточно: прийти в храм, постоять, помолиться, дома перекреститься — и всё. Это некоторое фарисейство.
Сейчас вниманию верующих предлагается много того, чего не было прежде. Например, каких только молитвословов не встретишь на полках книжных лавок! Обычные, на всякую потребу, для болящих, для родителей, для защиты от бесовских сил, и так далее. Раньше была одна книжка — молитвослов, где были собраны молитвы, положенные для чтения мирянами. Сейчас всё иначе: чтобы у Бога одно попросить, читайте эту молитву, другое — вот эту.
Получается как в случае с расслабленным: когда Господь спросил его, хочет ли он стать здоровым, тот ответил: «Да, Господи, но нет человека, который бы меня опустил в купель первым». Господь не о том его спрашивал, Он задавал вопрос о сути, человек же сосредоточился на внешнем. Мы тоже часто обращаем внимание только на внешнее: такую молитву прочитать или иную, к тому святому обратиться или этому. Это тоже формализм.
Формализм пастырей
Многое зависит от священника: как он относится к пастырской деятельности, показывает ли прихожанам на личном примере, какой должна быть духовная жизнь. Искренняя молитва, стремление к ней, деятельное настроение будут проецироваться на прихожан. Это непросто. Служение может быть разным: кто-то совершает службу формально, кто-то — искренне, с душой. Для этого требуется серьёзная подготовка, напряжённая духовная жизнь. Это трудно, но в таком отношении к служению — ключ ко спасению.
Часто нецерковные люди говорят: да что там сложного, постоял на службе, помолился. Но за кажущейся внешней простотой стоит тяжёлый труд веры, молитвы, чтения Священного Писания, подготовки к службе. Если священник в это вникает, то его жизнь гораздо глубже, чем кажется поверхностному наблюдателю. Такой труд приносит серьёзную духовную нагрузку, но в то же время — и помощь Божию, которую Господь даёт, чтобы пастырь донёс слово Божие людям.
Как бороться?
Напряжённая духовная жизнь — это наше оружие и лучшее средство для победы над формализмом. Если человек осознанно духовно трудится, пропускает молитву через своё сердце, меняет свою жизнь, о формализме говорить не приходится.
Во всех ярких евангельских случаях помощи Христовой людям поведение этих людей или их ответы были неординарными. Вспомним сотника, который просил исцелить своего слугу. Господь говорит: «Пойдём, я исцелю его», — на что тот отвечал: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: „пойди“, и идет; и другому: „приди“, и приходит; и слуге моему: „сделай то“, и делает» (Мф. 8:8-9). Господь удивился такой вере и столь мудрому ответу.
Мы, христиане, должны постоянно находиться в поиске того, что, как говорил преподобный Серафим Саровский, будет нас обогащать. Духовная жизнь многогранна. Она не может заключаться только в молитве или в посте. Человек в чём-то всё равно будет преуспевать больше. Нужно найти свою изюминку: какая добродетель ближе, что лучше получается? Как я могу стать ближе к Богу? Это очень важно: понять, в чём воля Божия по отношению к тебе, чего Господь от тебя хочет. Задавать себе такие вопросы необходимо, тогда в духовной жизни будет движение навстречу Господу. Если же формально и холодно относиться к нашей жизни во Христе, то что хорошего может получиться?
Евангелие рассказывает нам, что Господь творил чудеса в субботу, чему противились фарисеи. Когда Он исцелил расслабленного и повелел: «Встань, возьми постель твою и ходи» (Ин. 5:8), — это вызвало возмущение у иудеев, которые говорили, что непозволительно нарушать закон. Святые отцы учат нас тому, что Господь Своей благодатью расширяет человеческое сознание, а грех и правила сужают его. Этот больной не мог ничего, кроме как находиться на своей постели. После исцеления он стал повелителем своей жизни: взял своё ложе и пошёл, став свободным в своих действиях и поступках. Господь даёт человеку широту знания и свободу, поднимает его над материальным.
Осуждающие сосредоточились на том, что Христос преступил букву закона, нарушил соблюдение субботнего покоя. Но Господь добродетелен, Его закон был не против добродетели, а против зла. Когда человек творит доброе, он не противоречит закону Божьему. Сам Господь есть любовь, и, проявляя её по отношению к ближним, мы пребываем с Ним.
Опасности формального отношения к вере
Случаются ситуации, когда человек упускает суть отношений с Богом, теряет живое общение с Ним. Можно прочитать множество акафистов или большое молитвенное правило, но это ничего не изменит в нашей душе. Что такое молитва? Суть её — это возношение ума и сердца к Богу. Христианину надо стремиться воспринять и осмыслить такое обращение к Нему, какое нам предлагают канонические тексты молитв. Надо эти тексты умом, как зеркалом, отразить на небо. Такому духовному упражнению нужно учиться очень долго, поскольку оно требует большого напряжения, работы ума и сердца, чего, как правило, человек долго не выдерживает.
Наш Патриарх говорил: почему общественная молитва важна? — потому что в момент, когда один молящийся рассеялся, другой сосредоточен, и молитва не прекращается. Человеку сложно удерживать внимание больше десяти минут: ум рассеивается. Тем более, когда надо Господу помолиться — для этого нужен большой духовный опыт. Поэтому, когда верующий старается исполнить большое правило, нужно смотреть, насколько он вознёс душу и сердце к Богу. Всё ли время, что он молился, это было воплощено? Или он был сконцентрирован на молитве несколько минут, а дальше началась рассеянность ума? Этот момент очень важен.
Живое общение с Богом открывает сердце и душу, человек получает от Бога благодать, даже если молился мало и своими словами. Такое обращение (своими словами) не только допустимо, но и должно присутствовать — так советуют святые. Если же молящийся уходит в формальное вычитывание, он может впасть не только в гордыню, но и в прелесть, а это самая тяжёлая духовная болезнь. Человек считает, что делает всё правильно, но на самом деле у него происходит не духовный рост, а падение. Как писал святитель Игнатий Брянчанинов: «Явный грешник, впавший в смертные грехи… способнее к покаянию, чем тот мнимый праведник, который по наружному поведению безукоризнен, но втайне души своей удовлетворён собою». Опытный духовник это видит. Такого человека нужно вовремя остановить. Если он послушает своего наставника, то станет ближе к Богу, если же станет самовольничать и продолжать, его ждёт духовное крушение. Это очень опасный путь, поэтому в духовной жизни очень важно иметь духовника и прислушиваться к его советам.
Православная духовная жизнь строгая и требует больших усилий. Современным христианам в этой сфере нужны адекватное рассуждение и старание. Надо открыто говорить священнику, что у вас получается, что нет, что легко исполнить, что трудно. Важно совместно найти золотую середину, чтобы духовные усилия были не формальными, но искренними, и приносили пользу, а не вводили в прельщённое состояние.
Духовный формализм в семье
В семейной жизни тоже нужно избегать формализма. Например, приходит мама и говорит: «Я не вычитала правило!» — а у неё двое или трое детей. Я в таких случаях советую стать с детками перед иконами и прочитать вдумчиво молитвы «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся», если дети постарше — «Верую». Помолиться с ними своими словами. Это принесёт пользу и для родительской души, и для детской. Если же мама станет читать молитвенное правило, дети в это время будут бегать сами по себе, а муж — телевизор смотреть, что это даст? А вот всей семьёй, вместе с папой и детьми, почитать молитвы — краткие, но с усердием — какая будет польза для всей семьи! Таким образом родители помогут и детям избежать формализма в духовной жизни.
Человек не может в одно мгновение стать святым. Даже если он всё правильно по форме сделал — всё вычитал, исповедался, причастился — он не стал достойным Божией благодати. Нужно жить в Боге. Постепенное возрастание в вере, желание продолжать духовный рост — это очень важно. То же и с детьми: нагрузка должна быть соответственной возрасту ребёнка.
Что касается взрослых, то нам прежде всего нужно постоянство. Пусть где-то не доработаем, не до конца подготовимся — ничего. Мы никогда не будем достойны благодати Божией, однако осознание недостоинства будет пред Богом проявлением нашего смирение. Если с таким чувством человек идёт в храм или приступает к таинствам, это принесёт ему пользу. Тогда у него будет пространство для совершенствования в духовной жизни.
Вот если бы мы хотя бы формально исполняли заповеди Божьи — здесь формализм был бы неплох и свидетельствовал о силе нашей веры. Человек знает: вот то, чего нельзя делать, и я не буду этого делать ни в коем случае. У нас же заповеди существуют как будто для всех, но только не для нас. Люди выживают, жалуются на законы, неправедность власть имущих. Но вот такой человек стал начальником, и делает то же самое! Где же вера тогда? Где наше христианство? Мы ведь все крещёные. Поэтому замечательно, если в плане исполнения заповедей христиане будут формалистами.
Мы всегда находим, чем оправдать себя, в этом проявляется наше фарисейство. Мыслить нужно иначе: я — христианин и не могу величие Божие оскорбить своими грехами, нарушением Его заповедей. Конечно, для того, чтобы это исполнить, нужно иметь глубокую веру и смирение. Без них ждать такого отношения к Богу не приходится. Потому будем стараться хотя бы с тем достоянием, что у нас есть — людьми, что приходят в храмы, — правильно духовно развиваться. Избегать формализма, духовной прелести, превозношения и наполнять свою жизнь правильным смыслом.
Записала Екатерина Щербакова
