Мария Цырлина

Сакральные числа в Библии

Какие числа в Священном Писании и богослужении Церкви наделяются особым смыслом? Что это за смысл? Почему именно 3, 7, 9, 40?.. С чем связано особое внимание к ним?

О том, случайны ли числа, упоминаемые в Священном Писании, задумывались её христианские толкователи ещё в IV веке, а может, и ранее. Свидетельство Евангелия о насыщении пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбками и четырёх тысяч семью хлебами и рыбками многие восприняли бы просто как свидетельство. Но святителя Кирилла Александрийского (376-444 гг.) это упоминание заставило написать пространное размышление:

«В самом деле, почему, может спросит кто из любознательнейших, не четыре хлеба и три рыбы? Почему не пять и не четыре рыбки? Да и какая была надобность повествовать о числе найденного; и не лучше ли бы проще и без прибавлений сказал, что безмерное множество следовавших (за Христом) было насыщено совершенно немногим найденным запасом? Но если блаженный Евангелист столь тщательно повествует и об этом, то этим конечно дает уразумевать, что это необходимо и исследовать» (Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Творения. Книга 2. М., 2001. — С. 747).

 

Неслучайные случайности

Упоминаемые числа сравнивали с другими, встречающимися в Библии, на основании этих совпадений толкователи выносили свой «вердикт». Так, блаженный Феофилакт Болгарский считал, что пять хлебов из первого эпизода в духовном смысле означают пять книг Моисеевых (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие), а две рыбы — Апостол и Евангелие, которыми «питаются наши пять чувств, означаемые пятью тысячами народа». По поводу же следующего насыщения семью хлебами он пишет: «… число семь есть образ Духа. Дух все приводит в совершение, а жизнь наша и век сей совершается в седмеричном числе» (Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. Толкование на Святое Евангелие от Марка // Святое Евангелие от Марка с толкованием текста. М., 1997. — С. 92-109).

Задаваясь вопросом о «трёх днях», в течение которых народ пробыл вместе с Господом в пустыне перед этим чудесным насыщением (Мф. 15:32), преподобный Максим Исповедник рассуждает, что три дня — это «три силы души, благодаря которым они пребывают с божественным Словом добродетели и ведения» (Максим Исповедник, преп. Творения. Книга II. М., 1993. — С. 102).

А ведь есть ещё 12 оставшихся после этой трапезы корзин с едой, 153 рыбы, вытащенные на берег апостолами во время чудесного улова по Воскресении Христовом (Ин. 21:1-11) и множество других чисел, которые евангелисты упоминали просто потому, что именно так всё и происходило. Подобные толкования нельзя назвать неверными — они служат своей особой цели: наводят на размышления о важных духовных вещах.

 

Числа в «Числах» и других книгах Библии

Пристальное внимание к числам Библии связано с их изобилием в ней. Есть даже целая книга Ветхого Завета, которая так и называется — «Числа», потому что там их очень много, больше, чем в остальных. Вехи жизни людей в родословных, переписи населения, годы засух, войн и правления царей, подробное указание размеров скинии и храма — всё это даёт плод толкователям.

На самом деле именно «сакральных» чисел в Библии не так много. Христиане наделяют их особым смыслом, напоминающим о важных духовных предметах.

 

1

Главная молитва людей ветхозаветных времён и современный «символ веры» иудаизма — строки из книги Второзакония: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4). Один — символ единства Божия. Это число, которое принадлежит Богу. Одна дверь и одно окно в Ноевом ковчеге. Одна потерявшаяся овца, за которой отправляется Пастырь Добрый. Один из десяти исцелённых Христом прокаженных, который возвратился, чтобы поблагодарить Господа. Одно стадо и один Пастырь.

 

 2

Две скрижали Завета, два столпа у ворот Иерусалимского храма, два свидетеля, свидетельства которых достаточно для установления истины — с этим связано отправление апостолов на проповедь по два (Мк. 6:7) и явление двух пророков в последние времена (Откр. 11). В христианстве два — символ двух природ, соединённых во Христе, Божественной и человеческой.

Помню, когда-то в детстве я обнаружила, что, складывая по порядку числа натурального ряда (1+2+3+4+5+6+7+8…∞), а затем цифры каждого из получившихся многозначных чисел друг с другом и выписывая каждый результат — однозначное число, — получаем бесконечный ряд повторяющейся комбинации «136163199», в основе которой — числа 1, 2 и 3 (6 = 3+3 или 2×3, 9=3×3 или 32).

В том возрасте, когда всё вокруг казалось волшебным, а вселенная хранила множество неразгаданных тайн, этот числовой ряд казался зашифрованным кодом бытия, подобно ДНК, хранящим какую-то информацию об этом мире. Как и в ДНК, в нём чередовались сочетания трёх чисел, и первое из них было 1 — число Бога, а два следующих — другие Его числа, 2 и 3, в разных проявлениях…

Возможно, на заре человечества кому-то ещё показались неслучайными и необычными числа 1, 2 и 3, и с этим связано особое упоминание их на страницах Ветхого Завета.

 

3

Откровение о трёх Лицах Пресвятой Троицы встречается уже в Ветхом Завете — три Ангела, явившихся Аврааму при Мамврийской дубраве, троекратное возглашение «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» в книге пророка Исаии (Ис. 6:3)… Число 3 в сакральном контексте указывает на это Божественное откровение. Графическое изображение Божественного Триединства на иконах — треугольник, в центр которого часто помещают «всевидящее око» — образ всеведения Божия.

 

4

Четыре реки, орошавших райский сад, четыре рога у ветхозаветного жертвенника, четыре животных и четыре огненных колеса в божественной колеснице из видения святого пророка Иезекииля (1 глава), четыре евангелиста. Можно ещё вспомнить четырёх всадников Апокалипсиса. На иконах Господа Вседержителя часто изображают в окружении этих животных-ангелов из видения пророка Иезекииля, в подножии Его помещают четыре огненных колеса с ликами херувимов.

Каждый из четырёх ангелов в образе животных стал символом одного из евангелистов: у апостола Матфея — человек, так как в его Евангелии раскрывается истина вочеловечения Христа, у Марка — лев, так как этот апостол показал Божественную силу и власть Спасителя, у Луки — телец, так как апостол раскрыл смысл Жертвы Христа, у Иоанна — орёл, как у приоткрывшего небесные тайны, недоступные человеку.

4 — символ «всемирности». Условно люди разделяют весь видимый мир на четыре стороны света — север, восток, юг и запад — чтобы не потеряться в нём.

 

5

Пять книг Моисеевых (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), а в них — пять городов, сожжённых огнём от Господа, включая два самых известных — Содом и Гоморру, — построение скинии, соединяющей по пять покрывал каждое с пятьюдесятью петлями, имевшей завесу на пяти столбах (и ещё много раз там, в этом месте книги Исход, упоминается число пять), жертва Богу за «обет посвящения» пять сиклей серебра, пять овнов и агнцев для другой жертвы… Пятидесятый «юбилейный», субботний год, наступление которого отмечали протяжным звуком труб («ювель») и в который прощали долги, отпускали рабов и не засеивали поля, а земля возвращалась её первоначальным владельцам.

Обычай отмечать юбилейные годы есть сейчас и у западных христиан — католиков. Это библейское установление было дано по аналогии с почитанием седьмого субботнего дня. Пятидесятый год — это год, который наступает после семи лет умноженных на семь, значит, самый «субботний».

Пять, пятьдесят и пятьсот часто встречаются и в указании размеров храма в пророческой книге Иезекииля. Пять сыновей Маккавеев, возглавивших освободительную войну израильтян против нечестивых царей-поработителей. Наконец, уже упомянутые пять евангельских хлебов на пять тысяч человек…

Графическое изображение числа 5 на иконах — пятиконечная звезда, которую ещё называют звездой Соломона. Считается, что она была на гербе государства в его время, а также украшала построенный царём Иерусалимский храм. Нередко пятиконечные звёзды украшают иконы Богородицы.

5 — половина от десяти, число так же лёгкое для счёта, как и десять, число архитектурной гармонии…

 

6

Столько было дней творения, поэтому 6 — число, связанное с творением, созиданием. Шесть дней недели, согласно заповеди, человек должен трудиться на земле. Шесть концов у «звезды Давида» — двух совмещённых треугольников, один из которых направлен вверх, а другой вниз, которые символизировали связь человека и Бога и которые сегодня заняли место на флаге государства Израиль (в отличие от пятиконечной звезды, занявшей место в советской и американской символике). Это графическое изображение встречалось в Иерусалимском храме и по сей день присутствует на православных иконах Богородицы.

6 также входит в состав печально известного числа 666. Почему печально известного? Всё началось с упоминания в 3 книге Царств о точной сумме золотых монет, ежегодно поступавших в бюджет Израильского царства при Соломоне. Там сказано: «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» (3 Цар. 10:14). 6 — полнота творения, то есть у Соломона было всё, что он мог пожелать в этом видимом мире.

Когда святой апостол и евангелист Иоанн Богослов писал свою богатую поэтическими образами книгу Откровения (Апокалипсис), он использовал этот образ несметного богатства как олицетворение земного могущества Антихриста:

«И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:15-18). «И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его» (Откр. 15:2).

Этот образ не одинок в Апокалипсисе: земному золоту зверя противопоставляется золото духовное, которое даёт приобрести Господь всем Своим последователям:

«Ты говоришь: ’я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды’; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное…» (Откр. 3:17-18).

К сожалению, многие, считающие себя христианами, но не желающие разбираться в священных текстах Писания, вынесли для себя только буквальное толкование этого образа: они боятся числа 666 и стараются избегать его в номерах телефонов, документов, в автомобильных номерах. И напрасно: по статистике, оно встречается не так уж и редко, что сильно усложняет жизнь…

К чему приводит буквальное толкование чисел из Апокалипсиса, можно увидеть на примере секты «свидетелей Иеговы». На основании этой книги они всерьёз считают, что спасутся и попадут в рай только 144 000 человек, всё остальное население Земли погибнет.

В Ветхом Завете 666 встречается ещё один раз — в книге Ездры: «сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть» (Ездр. 2:13). Если мы посмотрим на контекст, то это просто число, и ничего более. Оно стоит в окружении других точных чисел в переписи народа Израиля после вавилонского плена.

Есть также версия, что изначально в Апокалипсисе стояло другое число — в найденном древнем папирусном списке Откровения примерно 225–275 годов число зверя указано как 616. Исследователи считают его зашифрованным именем Нерона — жестокого гонителя христиан, в годы правления которого жил святой апостол Иоанн Богослов.

 

7

Седьмой день творения, по толкованию святых отцов, — тот день, в котором мы все до сих пор живём и в котором Господь «почил» от трудов по сотворению чего-то принципиально нового в этом мире. В память о семи днях творения каждая наша неделя разделяется на семь дней, последний из которых, согласно четвёртой заповеди, нужно посвящать Богу, покоясь от своих обычных земных трудов.

Евреи в Ветхом Завете выделяли также седьмой год и пятидесятый — следующий после семижды по семь лет. Последний они называли «юбилейным». В эти годы они прощали долги, отпускали рабов и не засеивали землю, а в юбилейный ещё и возвращали землю её законным владельцам.

Семисвечник (подсвечник с семью лампадами) стоял в скинии Завета, затем в храме Соломона и по сей день занимает место в алтаре православного храма.

Так как в седьмой день завершилось творение мира, семь — число полноты.

В Ветхом Завете — кто убьёт Каина, тому отмстится всемеро, а за Ламеха (второго человека-убийцу) — «в семьдесят раз всемеро» (Быт. 4:24). Ной берёт в ковчег по семь пар «чистых» (пригодных в жертву) животных. Семь лет голода было в Египте.

В Новом Завете — семь хлебов на четыре тысячи человек, после чего набралось семь корзин остатков. Семь бесов Христос изгнал из Марии Магдалины. Повеление прощать брату не до семи, а «до семижды семидесяти раз».

Вся композиция Апокалипсиса построена на числе 7 — в нём говорится о семи звёздах в руке Сына Человеческого, семи печатях книги, семи Ангелов, поочерёдно трубящих в семь труб, звере с семью головами, семи чашах гнева и звучат послания к семи Церквам…

Семь таинств в Православной Церкви (наряду с этим есть более широкий взгляд на таинства, согласно которому погребение, освящение воды и даже просто молитва могут быть причислены к таинствам).

Вместе с числом 7 в этом смысле используется и 70. Народы земли происходят от семидесяти предков, пророк Моисей избирает семьдесят старейшин, вавилонский плен длился семьдесят лет, от конца вавилонского плена и до Христа — семьдесят седмин (семилетий), в Новозаветной Церкви избираются семьдесят апостолов — учеников двенадцати, апостолы же избирают семь диаконов (Деян. 6:3).

 

8

В день, следующий после седьмого дня недели, Господь воскрес. Вслед за седьмой эпохой творения, согласно пророчествам, наступит время восьмого дня — «будущего века», когда волк ляжет рядом с ягнёнком и не съест его… Вифлеемская звезда в иконографическом изображении — восьмиконечная. Это тоже отсылка к началу нового дня (новой эпохи) творения.

Интересно, что само место Рождества в Вифлеемской пещере украшает 14-конечная звезда. Это уже католическая традиция. Звезду в XVIII веке установили монахи-францисканцы. 14 лучей означают 14 остановок на крестном пути Спасителя или 14 родов, прошедших от вавилонского плена до Христа.

А ещё древние толкователи Библии вычислили, что число имени Господа Иисуса Христа — 888. Этой суммы добились путём сложения чисел, соответствующих буквам имени «Иисус» на греческом языке. А именно, путём сложения числа 10, соответствующего первой букве этого имени Ἱ («йота»), числа 8, соответствующего второй букве имени ῃ («ита»), числа 200, соответствующего третьей букве имени σ («сигма»), числа 70, соответствующего четвертой букве имени ο («омикрон»), числа 400, соответствующего пятой букве имени ῡ («ипсилон») и, наконец, числа 200, соответствующего последней букве имени ς (σ). В итоге сложения чисел 10, 8, 200, 70, 400 и 200 и получается число 888 — тройная восьмерка.

Однако всё это толкование оказывается «построенным на песке», если мы вспомним, что в действительности «Ἱῃσοῡς» — лишь греческая транскрипция, стремление передать звуками этого языка звучавшее из уст Богородицы и последователей Христа Его имя ישועה (Ijeshu‛a — «Яхве — спасение»), которое Он принял на Земле, родившись среди еврейского народа. Если уж на то пошло, то в аналогичной древнееврейской системе чисел выходит 391, а не 888.

 

9

Девять чинов ангельских. В Церкви также бытует предание об особых посмертных переживаниях души на девятый день (также на третий и сороковой). Поиск источника этого предания привёл лишь к одному тексту — «откровению, данному ангелом святому Макарию Александрийскому (почил в 395 г.)». В нём описывается:

«Когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за неё совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело. <…> А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду.

В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых — Бог всех — повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая.

Всё это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого — Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы» мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости.

<…> По рассмотрении же в продолжение шести дней все радости праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего.

После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения. <…> По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них.

В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место. <…> Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников… — «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123-31; «Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела», М., 1999, с. 13-19).

То, что в первую очередь может смутить в этом источнике — это возможное созерцание Бога грешной душой, а также то, что Господь попускает быть в раю душе всего девять дней, а затем посылает её в ад, где она находится все тридцать (представим на минуту, что перед нами душа праведника, которая заслужила рай, а не ад), это вступает в противоречие с учением о благости Божией, о том, что Бог есть Любовь.

При ближайшем рассмотрении, вне зависимости от того, достоверен этот текст или нет, он оказывается попыткой объяснить обычай Церкви возносить особые молитвы об умерших на третий, девятый и сороковой день. В действительности же Церковь поминает почивших именно в эти дни, так как на третий день умерший Христос воскрес из мертвых, на девятый день Он явился апостолам (Ин. 20:27), а по смерти и Воскресении Господь находился на земле с апостолами ещё сорок дней, вознёсшись на сороковой день на Небо.

 

10

Десять казней египетских, десять заповедей Божиих, десять праведников, благодаря которым Господь помилует мир (история о Содоме и Гоморре), десять рогов у зверя Апокалипсиса. На десятый день после Новолетия ветхозаветные люди отмечали Судный день — каялись в своих грехах и просили прощения перед Богом. Десятую часть урожая они отдавали в Храм. 10 — символ полноты и завершённости.

10 — это ровно столько, сколько нужно. Число круглое и оттого запоминающееся. Возможно, ещё и поэтому заповедей ровно десять (хотя ещё с древних времён скрупулёзные евреи отыскали в Ветхом Завете целых 613 заповедей, встречающихся в разных книгах!)

 

12

То, что у Иакова было двенадцать сыновей, а после от них произошло двенадцать колен Израилевых, можно объяснить случайностью. Но избрание именно двенадцати апостолов, а не 11 и не 13, 14 и т.д. — вряд ли уже случайно. В Царствии Небесном апостолы сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19:28). В Апокалипсисе также встречаются двенадцать тысяч избранных в каждом колене (Откр. 7:4-8), двадцать четыре старца (дважды по двенадцать) и двенадцать звёзд над головой Жены, облечённой в солнце.

Союзы именно двенадцати или шести племён известны у многих народов, не только у израильтян. Двенадцать лет был возраст, когда мальчик вступал во взрослую жизнь и начинал пасти стада, охотиться наравне с остальными (обычай, также отражённый в Ветхом Завете — например, в переписи исчислялись только израильтяне, достигшие двенадцати лет (2 Езд 5:41-42) и в современном иудейском обряде «бар-мицва» (когда ребёнок впервые читает в синагоге Священное Писание).

Это число связано с более древними, чем десятичная, системами счисления — двенадцатеричной (счёт дюжинами) и шестидесятеричной. 6 было минимальным числом, а 12 считалось круглым и завершённым, как сегодня у нас 10. Таким образом, 12 — это также число полноты.

Отголоски шестидесятеричной системы счисления — деление суток на 12×2 часов, часа на 60 минут, минуты на 60 секунд, а года на двенадцать месяцев по 30 (1/2 от 60) дней. Время — одно из фундаментальных понятий, которыми пользуются люди. Очень трудно начать считать его по-другому, даже перейдя на иную систему счисления. Краткая молитва «Господи, помилуй» за православным богослужением прочитывается двенадцать раз подряд на каждый час дня, а затем столько же на каждый час ночи.

 

33

Именно столько лет, как считают, провёл на земле Христос. Это мнение основано на словах евангелиста «Иисус, начиная [Своё служение], был лет тридцати» (Лк. 3:23). Понимая эти слова буквально (а не в значении «около тридцати лет»), к числу 30 прибавляют три года проповеднического служения Спасителя, считая таким образом число земных лет Христа. Есть и другой способ отсчёта — по седминам Даниила. Он даёт приблизительно тот же результат, только подсчитанный от времени выхода евреев из Вавилонского плена до распятия и Воскресения Христа. 33 состоит из двух цифр 3, а число три, как мы помним, имеет сакральный смысл.

 

40

Сорок дней длился всемирный потоп, сорок лет странствовали израильтяне по пустыне, сорок дней Моисей молился на горе Синай перед тем, как получить скрижали завета, сорок дней дано было ниневитянам для покаяния, сорок дней постился Христос в пустыне. По последней причине сорок дней у нас продолжается Великий пост.

Отношение к этому числу не просто как к сумме дней или лет слишком заметно в Ветхом Завете. Когда мы читаем книгу Судей, там неоднократно встречается упоминание, что такой-то судья правил сорок лет или же «покоилась земля сорок лет». Спустя десяток строк о следующем судье сказано, что он также правил сорок лет. «Хм, странно», — думаем мы и читаем дальше. Когда совпадений становится чересчур много, мы отправляемся на поиски толкования.

Оказывается, это число в Библии символизирует завершившуюся веху и особенно употребляется тогда, когда точное число лет или дней за давностью событий осталось неизвестным. В этой связи Исаак и Исав, женившиеся в сорок лет, сделали это, достигнув зрелого возраста, а не обязательно исторически именно в сорок лет. Всего это число употребляется в Библии 150 раз — подсчитали библеисты.

В русском языке у числа 40 похожая история. Когда хотели показать, что чего-то очень много, то говорили «сорок сороков». Некоторые считают, что в русском это выражение пошло от количества храмов в Москве, которых было необычайно много, примерно 1600 (к началу революции известно точное их количество — 1620), то есть 40×40!

Судя по библейским событиям, которые чаще всего продолжались сорок лет или дней, 40 — это срок испытания, искушения в вере. Вот почему самую краткую и ёмкую молитву «Господи, помилуй!» в определённые моменты богослужения положено читать сорок раз — по числу каждого из таких моментов испытания, без которого не обходится жизнь христианина.

Почему именно 40 число полноты и завершённости, а не 100 или, на худой конец, 60 (ведь в древности вместо десятичной была принята шестидесятеричная система счисления)? Во всех толкованиях это объясняется умножением числа 4, которое в древности символизировало «полный круг бытия», а именно четыре стороны света, и 10 как круглого числа, которое могло использоваться для округления какого-либо множества.

Зная символическое толкование числа 40, интересно посмотреть на многие библейские события, связанные с ним. Например, почему Христос после Своего Воскресения сорок дней оставался на земле? Это был некий период, определённый для того, чтобы завершить что-то важное в деле нашего спасения.

 

70

Cм. 7.

 

Священные или символические?

Попыткой истолковать библейские числа сегодня зачастую движет распространённое суеверие — вера в особое магическое значение чисел как «священных», приносящих удачу, или, наоборот, «нечистых», которых следует остерегаться в своей жизни… Это убеждение не ново — даже великий учёный Пифагор, создатель таблицы умножения и получившей его имя теоремы, не избежал его. Он обожествлял числа и, будучи язычником, поклонялся им.

На протяжении человеческой истории возникало много учений, связанных с толкованием чисел. Например, один из методов оккультного иудейского учения каббалы, — гематрия — заключается в поиске «числового значения» букв разных слов Библии, а значение слов потом толкуется на основании этого. Псевдонаука нумерология говорит о неких сакральных числах, влияющих на судьбу человека. Однако в действительности сами «сакральные числа» Библии не дают повода обожествлять их и поклоняться им. Они лишь наводят на духовные размышления о Боге и смысле всего сущего.