Неделя 18 по Пятидесятнице: о чём читают в храме Апостол и Евангелие?
Трудно жить христианской жизнью без знания Священного Писания. Так же трудно, как плыть по морю без карты и компаса или строить здание, не имея плана. Каждый день на Божественной литургии Церковь напоминает нам те или иные отрывки из Евангелия и Апостольских посланий, чтобы мы задумались об их смысле, сравнили свою жизнь с тем, чего хочет от нас Бог.
Самые важные отрывки — зачала — читаются по воскресеньям. Предлагаем вашему вниманию русский перевод и толкование чтений Недели 18 по Пятидесятнице. Подборка подготовлена Обществом им. М.Н. Скабаллановича при Свято-Троицком Ионинском монастыре, г. Киев.
Апостольское чтение
Второе послание святого апостола Павла к Коринфянам, зачало 188, глава 9, стихи 6-11:
Братья, помните: кто скупится на семена, у того и урожай будет скуден, а кто сеет щедрой рукой, и урожай соберет щедрый. Пусть каждый даст, сколько ему подскажет сердце, но без уныния и без принуждения. Ведь радостно дающего любит Бог. Силен же Бог умножить в вас всякую благодать, чтобы вы, имея во всём всегда всякое довольство, богаты были на всякое доброе дело, как написано: Щедрой рукой раздал он бедным, благодеяния его памятны будут вовек.
Тот, Кто снабжает сеятеля семенами и хлебом для пищи, снабдит семенами и вас. И Он взрастит их и умножит жатву ваших благодеяний. Вы будете так богаты всем, что всегда сможете быть щедрыми, а щедрость ваша станет причиной благодарных молитв Богу за это наше дело.
Всем нам привычно говорить о трёх «христианских добродетелях» — вере, надежде и любви. Впервые эта «троица» встречается в посланиях апостола Павла. Например, в его знаменитом «гимне любви» из Первого послания к Коринфянам, где апостол в возвышенном стиле пишет о том, что, когда настанет совершенство, тогда уйдёт всё, свойственное этому несовершенному миру но останутся «вера, надежда и любовь, — вот эти три; но бóльшая из них — любовь» (1 Кор. 13:13).
Действительно: ведь речь идёт не просто о неких хороших человеческих качествах, но об абсолютно необходимых свойствах христианского существования. Однако у апостола Павла они называются не «добродетелями», а харизмами, то есть благодатными дарами Святого Духа. Дело в том, что человек не способен произвольно вызвать сам в себе ни веру, ни надежду, ни любовь — эти прекрасные состояния просветлённой души. Ведь невозможно сказать себе: «сегодня я не люблю этого человека, но обещаю, что завтра я буду его любить». Не получится!
Любовь, как и вера, и надежда, — дары свыше, которые могут только прийти к человеку, но которые невозможно в себе вызвать или возбудить. Однако спасительными эти Божественные дары становятся только тогда, когда человек принимает их не втуне, но отвечает на них своей благодарностью, причём не только и не столько благодарностью на словах, но благодарностью в действии. Или, — словами Евангелий, — когда человек умножает вручённые ему таланты, ибо «кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф 12:13).
В Первом послании к Фессалоникийцам апостол Павел благодарит Бога за эти три спасительных дара — за веру, любовь и надежду. И не только за эти дары, но и за то, что христианам была дана возможность и способность благодарно отвечать Богу на Его благодатные подарки. Апостол благодарит не просто за «веру и любовь и надежду», но за «дело веры и труд любви и стойкость надежды на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фесс. 1:3). Здесь «дело, труд и стойкость» — благодарный христианский ответ Богу на дары «веры, любви и надежды». Причём эти ответы носят не общий и абстрактный, но вполне конкретный характер.
На языке Древней Церкви «дело веры» означало миссионерскую деятельность: тебе дана Богом вера — неси её другим. «Стойкость надежды на Господа Иисуса Христа» означала выдержку при всех невзгодах в ожидании встречи с Господом в День Его пришествия. «Труд любви» — это то, что сегодня мы назвали бы благотворительностью — в самом широком смысле этого слова.
В другом месте то же проявление христианского милосердия называется «братолюбием» (1 Фесс. 4:9). И это второе наименование благотворительности отражает реальное положение христиан того времени. Ведь христиане тогда были каплей в море язычества и, если говорить о Палестине, то весьма немногочисленной и к тому же преследуемой и ненавидимой группой среди иудеев. Хотя учение Христово представляет всех людей «братьями в Адаме», самыми близкими и наиболее нуждающимися в поддержке были всё же «братья и сёстры во Христе». Поэтому и «братолюбие» было направлено прежде всего на христиан. Об этом прямо сказано в Послании к Галатам: «Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10).
Тема прочитанного сегодня отрывка из Второго послания к Коринфянам — именно благотворительность в виде денежных пожертвований для Иерусалимской христианской общины. Эти пожертвования апостол Павел собирал с помощью своих сотрудников во всех основанных им церквах языческих провинций Римской империи. Где бы ни появлялся апостол, он соблюдал верность постановлению Иерусалимского Апостольского собора. Тогда было решено, чтобы Павел и Варнава, миссионерствуя среди языческих народов, при этом «помнили нищих» (Гал. 2:10). «Нищими» называли в то время иерусалимских христиан.
«Помнить нищих» означало собирать средства на их нужды. В других местах посланий апостола Павла эти сборы называются «сборами для святых» (1 Кор. 16:1), «вспоможением святым» (2 Кор. 9:1) или «подаянием для нищих между святыми в Иерусалиме» (Рим. 15:26). Апостол объяснял смысл этих благотворительных сборов тем, что духовные блага Евангелия пришли к язычникам из Иерусалимской церкви. И материальные дары Иерусалиму — как бы благодарный ответ новообращённых христиан из язычников (Рим. 15:27). Однако это — внешнее объяснение. Глубинный же смысл «труда любви» — укрепление живого единства и связи между столь различными по своему происхождению и культуре церквами, рассеянными по необъятной Римской империи.
Любовь Божия — дар. «Даром получили, — даром давайте» (Мф 10:8). Получили как благодать, — как благодать давайте. Поэтому апостол и называет щедрость в дарении «благодатью Божией» (2 Кор. 8:1) и «благословением» (2 Кор. 9:6). Пусть ваша милостыня будет как щедрое благословение, а не как вынужденный побор, — пишет он коринфским христианам.
Призыв к добровольному и щедрому дарению — постоянный мотив библейских нравственных увещеваний. Эту мысль и развивает Апостол, вольно цитируя различные места из священных книг: «Иной сыплет щедро, и ему ещё прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» (Притч. 11:24). Наша благословенная щедрость привлекает к нам Божественное благословение свыше: «Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит» (Притч. 22:8).
Действительно, жизненный опыт показывает, что никто и никогда ещё не разорился из-за своей щедрости. В этом некое таинственное правило. Чем более жаден и скуп человек, тем меньше ему хватает. И напротив, чем более щедр человек, тем более он в довольстве — не одним, так другим. Щедрых любит Бог, их любят и люди. Щедрость — как бы аромат любви.
Можно сказать, что апостол Павел пропел гимн щедрости. Однако, будучи мудрым учителем и опытным пастырем, он прекрасно знает, что щедрость, как и веру, и любовь невозможно вызвать в себе произвольно. Поэтому он не призывает к спонтанному легкомыслию в этом деле, но делает оговорку: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением» (2 Кор. 9:7).
В человеке должно прежде созреть искреннее решение, чтобы затем проявиться в свободном поступке. Недаром апостол в Послании к Римлянам называет щедрость «харизмой», доступной не каждому: поскольку мы, «по данной нам благодати, имеем различные дарования» (то есть харизмы), то, если ты «раздаватель, — раздавай в простоте; … благотворитель, — благотвори с радушием» (Рим. 12:6-8). — Да, это действительно так: не каждый может учить, не каждый пророчествовать, не всем дано управлять церковью, не все способны к подвигам аскезы, не все могут и щедро благотворить.
И всё же щедрость из многих даров наиболее желанный, ибо она есть ответ благодарности на высший Божественный дар любви. Поэтому щедрых любит Бог, их любят люди, у них много друзей, которые помогут в трудную минуту. Но главное для апостола Павла то, что дар щедрости, которую проявляют христиане, вызывает в душах людей благодарность к Богу. Ибо милость, оказанная человеку в его трудный час, даёт ему нашу любовь, которая есть отражение любви Божией.
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)
Евангельское чтение
Евангелие от Луки, 30 зачало, глава 7, стихи 11-16
И было: направился Он потом в город, называемый Наин, и шли с Ним ученики Его и много народа. В то время, когда Он подходил к городским воротам, из города выносили покойника, единственного сына у матери, а она была вдова. С ней из города шла многочисленная толпа.
Увидев её, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. Подойдя, Он остановил тех, кто нёс его, и, прикоснувшись к нему, сказал: юноша, повелеваю тебе: встань! И, приподнявшись, умерший сел и стал говорить; Иисус же передал сына матери его. И все, объятые страхом, восславили Бога, восклицая, что великий пророк появился среди них, и что Бог пришёл на помощь Своему народу.
Христос, окружённый апостолами, множеством народа, движется к вратам града Наина. А в это время из града Наина появляется погребальная процессия. Несут юношу, единственного сына вдовы Наинской. Представьте себе страдания матери: единственный, любимый, надежда в её старости. Что переживала мать? Но в это время Христос со множеством народа и с апостолами приближается к этой процессии по дороге… Он всё ближе и ближе. Он идёт по той же дороге, по которой несли покойного. Он видит страдания матери, подходит к ней и говорит: «Не плачь».
Кто мог, кто имел право сказать эти слова матери над гробом сына? Он один, потому что Он победил смерть. Нёсшие остановились. Христос берёт юношу за руку и говорит: «Восстани!» И отдаёт его матери его. Представляете себе, что пережила мать? Тот мир, который могла иметь мать до кончины сына не только возобновляется, но он оживляет всю её жизнь. Она, помимо, своего сына, увидела силу воскресения. И это всё получилось оттого, что путь Христа совпал с путём процессии погребальной.
Путь Христа… по этому пути Христа должен был идти покойный, а на пути Христа не может быть горя. Оно так и было. Христос, сказав, «не плачь», восстановил ту внутреннюю силу, которая уже почила. Прошли, может быть, годы, и этот юноша также ушёл. Но не в этом дело. А дело в том, что в сердце появился мир, утверждающий человека в вечном бытии.
Так и для нас, братия. И мы должны знать, на каком пути мы стоим. Путь христианина — это стихия, в которой открывается путь Христов. А путь Христов — Церковь. В ней благодать, которая находится во всех таинствах, во всех движениях Церкви, во всех молитвословиях, во всём том, что даётся нам для освящения. Вот эта благодать, которая находится в Церкви, с нами. И она выражена в каждом действии, в чинопоследованиях, а особенным образом в Божественной Евхаристии, в этом Древе Жизни, которое даётся нам для обновления нашего естества, для обожения нашего.
Вот тот путь, по которому нужно нам идти. Если мы будем находиться на этом пути, то, поверьте, не будет в нашей жизни той трагедии, которая сейчас есть. Если вдове Наинской Господь сказал: «Не плачь», так и нам сегодня этот же голос шепчет: «Не плачьте!» Только не уходите с этого пути истинного христианства. Будьте в молитве, держитесь в жизни так, как того требует святая Церковь, памятуя и Отца, и Сына, и Святого Духа, и таинство смерти, и таинство жизни… Смотрите, как жизнь проходит: понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота… воскресение. Конец всему — Воскресение.
Живите в Божьей Благодати, и Господь не оставит вас.
Архиепископ Андрей (Рымаренко)
